La pratique de la méditation Shen Gong Wu Wei

 Shen Gong Wu Wei : travail de l'esprit par le Non-Agir

Les étapes

1. L'assise : confortable, dos droit, le bout de la langue sur le palais supérieur, la bouche close. Posture du lotus ou du semi lotus ou équivalente, ou sur une chaise. Les yeux sont clos. Le regard regarde loin vers l'avant, à travers les paupières closes. L'esprit est concentré sur le sommet du crâne.

2. L'invocation des mantras et la préparation de l'esprit :

Invoquer mentalement les trois principes : la lucidité (bouddha Amitabha), la compassion (bodhisattva Avalokitésvara) et la joie (Matreya).

Réciter : "Désormais, je prends la ferme résolution de retourner à la vraie nature de la sphère de la lucidité (le bouddha), à la vraie nature de la sphère de l'énergie spirituelle (le dharma), à la vraie nature des responsabilités envers le Ciel et la Terre, comme envers les êtres et les choses.

Réciter 3 fois le mantra de la lucidité.

3. Exercice de concentration de l'énergie : Soi Hôn

4. Exercice de respiration spécifique.

5. Travail de la contemplation méditative : 1ere étape, sans le mudra, puis 2eme étape, avec le Samadhi mudra (attendre l'accord de l'enseignant pour pratiquer avec le mudra de la Samadhi)

6. Exercices d'auto massages de fin de pratique.

Les exercices annexes : 

Exercice de vérification du déblocage du Vaisseau Gouverneur, en huit étapes.

Exercice de respiration omphaloscopique.

Exercice d'introspection des 3 pouvoirs (San Cai).

Chamanisme chinois et taoïsme

 

En Chine, le chamanisme se nomme Wu Jiao (Chinois 巫教, pinyin: wū jiào). Le terme Wu 巫 signifie indifféremment chamane ou sorcier. Il désigne quelqu’un capable d’être médiateur avec les forces qui génèrent les évènements.

A la fin de la dynastie Shang (1600 – 1046 avant notre ére), Wu désigne indifféremment le ou la sorcière. Il sera genré suivant les dynasties, mais Wu désignera toujours le ou la chamane.

Le chamanisme chinois fait référence à des Ancêtres, c’est-à-dire des êtres humains déifiés parce qu’ils parvinrent à transformer leur nature afin de devenir des dieux.

C’est cette notion en particulier que partagent le chamanisme chinois et le taoïsme.

Sous la dynastie Qing, l’empereur ordonne que soient réglementées les pratiques chamaniques.

Le jésuite français Joseph-Marie Amiot a publié une étude sur le code chamanique, " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion " (1773). En 1777, l'empereur Qianlong ordonna que le code soit traduit en chinois pour être inclus dans la Bibliothèque complète des Quatre Trésors. 

 

Les écoles taoïstes, alors déjà très structurées, profiteront de cet édit impérial pour s’imposer

 

Diverses traditions rituéliques sont donc enracinées dans le chamanisme chinois comme celles du taoïsme populaire contemporain dont les maîtres sont parfois, toujours aujourd’hui, identifiés comme wu (chamans) bien que la plupart des ordres taoïstes ne s'identifient pas comme tels.

Le taoïsme tire cependant certaines de ses origines du chamanisme chinois : il s'est développé autour de la poursuite d'une longue vie ( shou 壽/寿) et de la quête du statut d'immortels xian (仙, « homme de la montagne », « saint homme »).

 

À la découverte d'un point d'acupuncture important...

 

Le point d’acupuncture localisé dans le nombril se nomme Shen Que en chinois (prononcer chen ché).

神 Shén : divinité / dieu / Dieu / esprit / expression / air / énergie

阙Quē : tour de guet devant la porte d'entrée du palais impérial / palais / impérial

 il est parfois aussi connu sous le nom de Qi He ou Qi She (Shè 舍 demeure / maison) ou même Qi Zhong.

Il représente aussi au fond du palais de la cité interdite la porte de l'empereur. Seul l'empereur pouvait y rentrer et en sortir. C'est l'endroit où le Yuan Qi (le Qi originel)peut être engendré, accumulé et stimulé. 

Caractéristiques particulières du point

Les différents noms de Shen Que ou VC8 dans la nomenclature moderne en acupuncture (8eme point du Vaisseau Conception – Ren Mai) comme Tour de guet de l’Esprit ou demeure du Qi … reflètent l’importance du nombril comme :

•  Point d'entrée et de sortie de l'Esprit
• Source d'alimentation du fœtus
• Un important point pour renforcer et réchauffer notre corps et nourrir l'esprit et le cerveau

   Plusieurs points, qui sont alignés avec le nombril, ont un très profond effet sur l'esprit et l'âme éthérée : Rate 16 (Hang Shu), Hors Méridien Hun She et Estomac 25 (Tian Shu). 

Ainsi VC8 Shen Que est la demeure de l'esprit, Hang Shu (R16) connecte l'essence des reins à l'esprit du cœur, Hun She Hun She est la demeure de l'âme éthérée et E25 (Tian Shu) est la demeure de l'âme éthérée et de l'âme corporelle.

 

 Le « Grand dictionnaire d’acupuncture chinoise » donne une explication sur la signification de ce point d’après un texte ancien :

« VC8 Shen Que est la Résidence du Psychisme [Shen Que], le Ciel est au-dessus, la Terre est en dessous, l’Homme est au Centre ; de chaque côté, R13 (Qi Xue) et R16 (Huang Shu). Au-dessus, il y a VC9 (Shui Fen) et VC10 (Xia Wan) ; en dessous, il y a VC4 (Guan Yuan) et VC 3 (Zhong Ji). Le nombril est au centre, comme une porte ouverte par laquelle l'Esprit communique avec l’Essence du Ciel Antérieur. Lorsque le père et la mère s’unissent, le fœtus se forme, le cordon ombilical se forme, se reliant à la Porte de la Vie [Ming Men] de la mère comme une tige de lotus. L’Essence du Ciel Antérieur produit l’Eau et le Rein. Comme un bouton de fleur encore fermé, les 5 Éléments naissent et le Qi de la mère est transféré. Quelques mois après la formation complète du fœtus, le Psychisme pénètre celui-ci en passant par le centre de l’ombilic et donne un nouvel être humain. »

Le mot Que évoque un « palais » comme résidence de l'Esprit pour souligner l’importance énergétique de ce point et comporte aussi l’idée d’un espace ouvert, de quelque chose de vide.

C’est l’espace à travers lequel le fœtus se relie à la Porte de la Vie (Ming Men) de la mère et c’est l’espace à travers lequel l'Esprit pénètre dans le fœtus et dans lequel il reçoit la nourriture de la mère.

En raison de ces liens, VC8 Shen Que est le point de choix pour agir sur le Qi du Ciel Antérieur. Toutefois, cet « espace » n’est pas comme un «portail » (Guan) ou une « porte » (men) qui laisserait entrer et sortir le Qi et en favoriserait la circulation . Cet « espace » est plutôt comme l’entrée d’un palais ; c’est un « espace » qui est la résidence de l'Esprit.

 Dans Zhen Jiu Xue Ming Jie, il est dit :

« Shen Que se trouve sur le nombril. Ce dernier est à la fois le nœud du ciel antérieur, de l’inné et la demeure du Qi du ciel postérieur, l’acquis. Ce point est donc la porte de communication entre le Cœur et les Reins. C’est une position Yang qui se trouve sur la partie Yin du corps, c’est pourquoi ce pont recherche de la chaleur par application chaude ou moxibustion ».

La respiration abdominale omphaloscopique en position allongée

Il s’agit d’une méthode respiratoire en position allongée qui stimule le point Shen Que et le point Hors Méridien Yin Tang qui régule le Shen (l’esprit).

On retrouve des pratiques similaires avec des méthodes contemplatives des moines anachorètes orthodoxes telles que l’omphalopsyque

Quelques réflexions taoïstes de rentrée scolaire...

 

Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’il te fasse, mais fais à autrui ce que tu aimerais qu’il te fasse, ceci sans s’opposer à son intention » (Li Ji) « Livre des Rites » - Confucius

 

L’Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
L’Etre humain écoute la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),
L’Etre humain échange avec l’Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming).

Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l’esclave de l’Etre humain ou achètera celui-ci.  (Shing Ji) - « Le Livre des Odes » - Confucius

 

Ainsi, qui se veut Dur, qu'il se garde par la douceur

Et qui se veut Puissant, qu'il se protège par la souplesse.

Par douceur accumulée on se fait Dur

Par souplesse accumulée, on se fait puissant.

(...)

Le puissant vainc qui lui est inférieur ;

Contre qui lui est égal, sa puissance n'est que de même force.

Le doux, lui, vainc même ce qui le dépasse ;

Il dispose d'une force incalculable.     Traité du prince de Huainan

 

Perdu en mer, un homme ne distingue plus l'Est de l'Ouest ;
Mais il lui suffit de trouver l'étoile Polaire pour se repérer.
La nature de l'homme est son étoile polaire :
Qu'il se considère lui-même
Et il ne perdra rien des dispositions propres des êtres ;
Sans ce regard sur soi,
Au moindre choc, il est profondément perturbé.
C'est comme de se baigner à Longxi :
Plus on s'agite, plus on s'enfonce.      Traité du prince de Huainan

Une vidéo passionnante sur la glande pinéale

 https://youtu.be/RkbsWcVRaN8?si=rsH8ZwiK76oZZAnE

Reiki ou Qi Anmo ? La magique et le merveilleux ou une certaine approche des soins énergétiques

Le caractère chinois Ling (3187e caractère du dictionnaire Ricci) se traduit par Rei en japonais.

Si on ajoute à Rei le caractère Qi (en chinois) ou Ki (en japonais), on obtient donc le mot Reiki, du nom de la méthode de soin créée et développée par Mikao Usui (1865 - 1926).

Le Reiki est souvent traduit par : énergie universelle. Ce qui n'est d'ailleurs pas la traduction exacte du japonais... Rei, signifie : esprit et Ki : énergie. La traduction la plus simple de Reiki est donc : "énergie spirituelle". 

Il est intéressant, par ailleurs, de se pencher sur le caractère chinois qui lui correspond, un peu comme on le ferait d'un mot français en recherchant son origine latine.

Ling, en chinois, signifie "magique, sacré, merveilleux". Voilà qu'un rapprochement gênant se fait entre Rei et "magique, sacré, merveilleux" ; gênant, car basculer alors dans une forme de "pensée magique" devient un biais que malheureusement beaucoup ont encouragé en promulguant des discours et des idées sûrement sincères mais Ô combien contreproductives !

En effet, quand on arpente les voies diverses et variées (et parfois avariées) du Net, le mot Reiki se trouve associé à des "formules magiques" pour le moins étranges : "dénouer les contractures énergétiques" / "résonnances méditatives et énergétiques transformantes" / "apprentissage expérientiel à travers un vécu intérieur" / "augmenter le taux vibratoire" / "rééquilibrer le flux énergétique" / "comprendre le reiki par la physique quantique" / ...

On parle alors de "vertus avérées", listées à n'en plus finir. Et pour défendre une qualité de soin permettant de satisfaire ces "vertus reikiennes" des "formations diplômantes" et des "annuaires de thérapeutes reconnus" fleurissent...

J'ai été moi-même initié au Reiki (méthode Reiki Usui). J'ai suivi une formation, qui m'a délivré un diplôme. J'ai payé cela très cher (500 € le niveau 1 ; 750 € le niveau 2), et j'ai eu la chance, avant de m'engager dans le 3eme et dernier niveau (1500 €), de rencontrer un enseignant de Reiki qui m'a permis de tout reprendre à zéro (sans rien payer cette fois-ci. Ouf ! Merci M. ROUX !)

Comme un bonheur n'arrive jamais seul, j'ai découvert des liens entre le Qi Gong et le Reiki, le taoïsme de l'école du Ling Bao Ming et le shinto japonais, et j'ai ainsi pu arrêter de dépenser de l'argent, tout en obtenant (heureusement !) des résultats.

Le merveilleux et le magique...

Il est merveilleux de sortir d'une séance d'ostéopathie en ne ressentant plus la douleur lombaire avec laquelle nous étions arrivés. Il est aussi merveilleux quand on prend un cachet d'aspirine de ne plus avoir mal à la tête ensuite.

Ce merveilleux peut être quelque peu magique : en effet, comment comprendre la "magie" de la chimie de l'aspirine ou celle de la technique manipulatoire de l'ostéopathe ? On le dit bien souvent : "cette séance était magique !"

Pourtant, tous les ostéopathes ne se valent pas et toutes les séances d'ostéopathies ne sont pas égales, tout comme tous les maux de tête ne disparaissent pas forcément avec un cachet d'aspirine.

Le merveilleux opère et lorsqu'il ne peut être compris ou simplement appréhender, il en devient magique.

Or, le Reiki peut avoir des résultats merveilleux, mais pour autant, il n'en est pas moins une méthode magique.

Comment donc, alors, comprendre son fonctionnement ? 

Depuis que je pratique et enseigne le Qi Gong, revient systématiquement ce besoin d'expliquer - de la part de bon nombre de confrères - ce qu'est le Qi, de parvenir à une définition, voir une analyse, si possible - bien évidemment - scientifique (ce serait super !) ou à minima psychologique...

Or, tout le problème réside avec ces méthodes (Qi Gong, Yoga, Reiki ou autres) qu'elles se pratiquent et s'expérimentent. Lorsqu'on parle de magnétisme ou du pouvoir du "papi qui vit à la campagne et qui enlève le feu", là, étrangement, tout le monde s'accorde pour dire que : "ça ne s'explique pas !" ; "faut pas chercher à comprendre, c'est un don !"... Par contre, lorsqu'on parle du Reiki ou du Qi Gong, là, il faudrait parvenir à fournir une thèse argumentée sur la base d'études en physique quantique et en électromagnétisme, avec des annexes d'études psychiatriques et neuroscientifiques !

Appelons un chat un chat !

Le Reiki a son pendant chinois qui s'appelle le Qi Anmo (j'y reviendrai). Toutes les sociétés traditionnelles ont leurs "maîtres Reiki" : magnétiseurs, enleveurs de feu, chasseurs de verrues, guérisseurs...

"Beaucoup de personnes cherchent à définir le reiki et à l'expliquer en fonction de leur système de croyances. Certains considéreront que le reiki est une énergie venant de dieu, ou des guides reiki, d'autres chercheront plutôt des explications scientifiques. Toutes les théories que l'on peut élaborer au sujet du reiki sont assez réductrices. Le reiki n'est pas simplement une énergie, mais un phénomène bien plus complexe. La seule chose qui est sûre, c'est que pour connaître et comprendre le reiki, il faut le pratiquer. Le reiki existe seulement dans l'instant présent de l'expérience, plus on tente de l'intellectualiser, plus il nous échappe." C. Roux

Je parlais plus haut de Qi Anmo. Qu'est ce que c'est ? Il s'agit, dans la médecine traditionnelle chinoise, de l'une des quatre formes de "massage", où l'on agit uniquement par... imposition des mains et diffusion de l'énergie. Magnétisme ? Pouvoir magique de guérisseur ? J'ai presque envie de dire : "Hum... ça ne s'explique pas... 'Faut pas chercher à comprendre..." 

Toutefois, en rester là, serait juste ironique et ne ferait pas avancer les choses.

Si l'on veut comprendre "comment ça fonctionne" ou "qu'est ce que c'est", il faut accepter d'embrasser un autre regard, ou d'observer les choses d'un autre point de vue.

Le philosophe taoïste Wang Tse Ming proposait une comparaison intéressante entre le massage chinois traditionnel et la calligraphie.

La pierre à encre représente la structure (Ti) : il s'agit des os et des articulations.

Le bâton d'encre représente la forme (Xing) : les muscles et les tendons.

L'eau qui dissout l'encre, c'est l'essence (Jing).

Le pinceau représente l'énergie, le souffle (Qi).

La feuille de papier de riz, c'est l'intention (Yi). Dans le corps, il s'agit de la concentration.

L'image que l'on a en soi, c'est l'esprit (Shen).

La calligraphie, c'est la libération de l'esprit (Zheng Shen).

L'observation de la calligraphie par un autre, c'est la transformation (Hua), c'est ce que produit la calligraphie.

Aussi, à partir de l'assise paisible (Zuo) et stable (Xi), il faut réunir la structure (Ti), la forme (Xing) et l'essence (Jing) au travers du mouvement (Dong).

Il faut amener le pinceau (Qi) vers l'encre formée, qui symbolise l'essence authentique (Zheng Jing).

Le pinceau (Qi) et l'encre préparée (Zheng Jing - l'essence authentique), vont se mêler comme pour créer quelque chose de merveilleux (Ling).

Il faut alors diriger le pinceau (Qi) avec l'intention (Yi) vers la feuille (symbole de la manifestation de l'intention - Yi).

Il convient alors de projeter librement l'esprit (Shen) dans le mouvement qui permet à la calligraphie (l'esprit) de se manifester pour provoquer "autre chose", une transformation, une réalisation (Hua).

Voilà comment ai-je compris (cum prendere - pris avec moi) le Reiki, le Qi et toutes ces notions : comme une réalisation intérieure, similaire à celle que l'on atteint lorsqu'on contemple un tableau ou qu'on écoute une symphonie... Quelque chose d'indéfinissable, mais pourtant de réellement ressenti.

Le Reiki, le Qi Gong, le Yoga... toutes ces méthodes sont souvent présentées avec une ambition à géométrie variable : résoudre les problématiques existentielles, dénouer les nœuds d'énergie, libérer l'âme, dépasser les conflits intérieurs... Mais parfois, l'ambition débouche sur de la prétention...

Me concernant, je m'en réfère à ma pratique, car comme toutes ces méthodes (Qi Gong, méditation, yoga...) la pratique appartient à celui qui la pratique. Dans le cadre du Reiki, comme en massage traditionnel, elle se partage avec un tiers. La méthode appartient donc à celui ou celle qui donne et à celui ou celle qui reçoit.

Il n'y a pas de magie avec le Reiki ; peut être du merveilleux, lorsqu'à la fin d'une séance, on ressent un bien-être (pour celui qui a reçu) et une satisfaction (pour celui qui a donné). Le merveilleux se confirme lorsque celui ou celle qui reçoit profite du Reiki sur le temps long et qu'il dépasse la notion de bien-être pour aborder celle de bonheur. Alors le merveilleux peut effectivement se targuer d'être un peu magique.

Lorsque je diffuse le Qi, je le fais de façon neutre. Je ne pense ni à guérir, ni à résoudre une problématique... 

Je suis médium : entre Ciel et Terre. 

Je favorise ; je permets une rencontre : je suis médiateur. Je mets en relation deux univers : l'Univers lui-même - appelons le "la Nature" - et un être humain, qui ne sait pas (encore) qu'il ne fait qu'Un avec l'Univers ; qu'ils sont de même nature. Le temps de cette rencontre, ils vont apprendre tous deux à se connaître, pour rester ensuite liés et interagissant, je l'espère, le plus longtemps possible... ce qui me permet de m'éclipser et de les laisser entre eux poursuivre leur chemin sereinement...

Les Six Dragons

 

Point d'acupuncture Hui Yin - Dragon de bronze - Jing Long

Point d'acupuncture Qi haï - Dragon de jade Yu Long

Point d'acupuncture Zhong Ting - Dragon de bois Mu Long

Point d'acupuncture Tian Tu - Dragon de soie Jin Long

Point d'acupuncture Yin Tang - Dragon de nuages Yun Long

Point d'acupuncture Bai Hui - Dragon de lumière Mong Long

Le Qi Gong des Trois Trésors

 Trois sections composées de quatre exercices.

Douze mouvements au total + une posture finale.

Section "TERRE"

Le vieux prunier étend ses branches

La grenouille nage dans l'étang

Le gibbon s'empare du fruit

Le jeune cerf joue des bois

Section "ETRE HUMAIN"

La jeune fille (ou la princesse) regarde la fleur de lotus s'épanouir

Amener le buffle à l'enclos

Le paysan sème les graines

Le pêcheur jette le filet

Section "CIEL"

La grue blanche déploie ses ailes

Le dragon remonte au Palais de Jade

L'Arhat prie Bouddha

Six Dragons s'unissent au sommet

Treizième posture : Wu Ji - le sans forme, le non manifesté

San Bao - Trois Trésors

Les trois trésors, San Bao en chinois, font référence à deux notions distinctes :

- Le triptyque composé par la terre, l'être humain et le ciel

- Les trois énergies fondamentales que sont le Jing (l'essence), le Qi (le souffle, la vitalité) et le Shen (l'esprit).

Jing, désigne l'énergie fondamentale de l'être humain. On compare (peut-être à tort) cette notion à l'ADN, ou aux énergies "brutes" du corps.

Le Qi s'apparente souvent à la respiration.

Le Shen, à l'esprit et parfois par extrapolation, à l'âme (si on souhaite y mettre un sens religieux ou mystique).

San Bao peut aussi être traduit par "Trois Pouvoirs". 

Le pouvoir de la Terre, correspond à notre capacité à entretenir nos fonctions vitales essentielles et à les optimiser. Ce pouvoir s'acquiert par la pratique du "juste milieu" et de la tempérance. Dans la conception chinoise des arts énergétiques, entretenir sa vitalité signifie déjà dans un premier temps, ne pas la détruire. L'un de mes enseignants me répétait souvent : "Il ne sert à rien de pratiquer le Qi Gong si tu dois détruire les bienfaits du travail accompli par des excès." Il refusait même d'enseigner aux élèves qui fumaient, avançant l'idée que respirer puis tuer sa respiration avec le goudron était une aberration. Il fallait faire un choix.

Le pouvoir de l'être humain : il s'agit là de notre capacité à communiquer, à établir du lien, et à le faire de façon à générer, là encore, l'accroissement de notre vitalité. Il s'agit ici de s'évertuer à développer des relations apaisantes avec l'Autre, à établir "un partenariat efficace et bienveillant" avec le genre humain. La bienveillance ne signifie pas la complaisance. Il ne s'agit pas là d'avoir une attitude béate, extatique, et de s'effacer, mais bien au contraire, de chercher une rectitude dans nos rapports à l'Autre et aux autres.

Le pouvoir du ciel : de façon très pragmatique, cette dernière étape intègre ce que les chinois désignent par le mot "Hua" : au-delà ; ce qui se transforme. 

J'ai récemment découvert un reportage sur le thème de l'âme, et c'est un reportage qui m'a quelque peu "dérangé". Divers intervenants cherchaient à apporter des définitions, des explications, des témoignages sur cette notion... Beaucoup parlaient d'amour, de silence, de paix infini, de vie à l'état pur, de spiritualité, de trouver du sens, de s'immerger dans un bonheur intérieur, de taire le flot des pensées, de retrouver le silence intérieur, d'aller à la rencontre de ses émotions, de notions d'énergie, de physique quantique, de corps énergétique, de chakras, d'amour de soi, de quête du bonheur, d'expression de gratitude, d'énergie créatrice, etc. Ce qui m'a dérangé c'est l'importance, en filigrane, accordé au "Moi", comme fil de liage à cet écheveau de témoignages.

L'un de mes référents en méditation, M. Tam, racontait son expérience d'emprisonnement alors qu'il était au Vietnam, pendant la guerre. Très pragmatiquement, il expliquait que son souci quotidien était de pouvoir résister à la faim afin de donner sa ration de nourriture à quelqu'un d'autre. Il disait qu'avoir une âme c'est cette capacité à pouvoir faire passer l'autre avant soi ; à prendre conscience des besoins de l'Autre avant les siens ; le bonheur de l'Autre avant le sien. On peut parler d'amour universel, de chemin initiatique, d'absolu, de reliaison, d'état joyeux... J'ai retenu cette simple notion de vie de mon Maître comme toise nécessaire à ce "pouvoir du ciel". 

Si l'égo de mon confort, de mon plaisir, de mes "petites satisfactions personnelles", de mes "petites distractions", de mes "petits plaisirs" prédominent vis-à-vis du bonheur de l'Autre, de ses besoins, de son bonheur, alors je mesure moi-même mes limites et le travail qui me reste à faire. C'est simple, pragmatique et extrêmement concret : c'est le pouvoir du Ciel qui relie le pouvoir de l'être humain au pouvoir de la terre.

 

Les Quatre Principes

 Les Quatre Principes (Shi Sou Yi)

1. Agir avec le minimum d’effort pour obtenir l’effet recherché (Shi Ban Gong Bei)

2. Maintenir en l’état (Baokuo)

3. Accueil et ouverture (Zhan Kai)

4. Non intervention (Wu Wei)

Il s'agit des Quatre Principes fondamentaux de la pratique du Qi Gong et, pour être tout à fait précis, du Daoyin Fa Qi Gong.

À l'inverse d'un monde où la compétition et la recherche de performance poussent à se "dépenser", la réflexion sous-jacente à ces Quatre Principes nous encourage plutôt à réfléchir à comment faire pour nous économiser.

Le corps, de sa naissance à sa mort, se fatigue et s'épuise, en épuisant graduellement ses réserves. Pousser son cardio, accroitre ses performances, vouloir à tout prix être un "winner" nous oblige contextuellement à accélérer, à augmenter, à obtenir toujours plus de résultats, de se fixer toujours et encore des objectifs, et quand on sait finalement où tout finit, on pourrait à juste titre se demander s'il ne serait plus judicieux au contraire de ralentir, de diminuer, de se cantonner à une économie de mouvements, à s'inscrire dans le temps de la respiration profonde et dans celui de la réflexion.

Maintenir en l'état (second principe), c'est déjà être parvenu à un résultat et le consolider, faire au moins qu'il se maintienne, afin que l'on puisse apprécier les effets.

Accueil et ouverture (troisième principe), c'est à partir du bénéfice acquis et de la vitalité développée sans effort (second et 1er principe), la capacité que l'on peut avoir alors d'accueillir la vie et de s'ouvrir à l'autre.

C'est un principe essentiel, car ce principe fait référence à l'empathie, à la bienveillance, à la compassion, à l'altruisme et à l'amour.

C'est en quelque sorte la toise, l'outil de mesure de notre progression spirituelle. Penser à l'autre avant de penser à soi. S'inquiéter du bien-être de l'autre, avant son propre bien-être. S'ouvrir à une perception de la peur que l'autre peut ressentir ; de la colère, du stress... Être en capacité intellectuelle, spirituelle, d'effacer son égo.

Quand on roule vite en considérant que la route nous appartient, c'est savoir ralentir et se ranger sur le bas côté.

Quand on fume, c'est s'inquiéter de savoir si la fumée de sa cigarette n'incommode pas.

Quand on a des enfants, c'est penser à eux avant de penser à ses plaisirs et son confort et ne pas les laisser par exemple pendant des heures devant un écran pour "avoir la paix".

La liste pourrait être longue... Mais ce sont dans toutes ces petites choses du quotidien que l'on peut mesurer pour soi-même la force d'intégration et d'assimilation de ce 3eme principe.

Non intervention (quatrième principe), cela consiste à laisser le Qi agir une fois que nous avons mis son mouvement en branle. À l'instar du tir à l'arc japonais, c'est cette conscience d'avoir accompli tout ce qu'on avait à accomplir, de l'avoir fait au mieux et d'accepter au moment de l'action de lâcher prise, d'accepter que nous n'avons de contrôle que sur nos muscles et sur l'arc, mais pas sur la flèche ni sur la cible.

Belle pratique à vous.

Interne ? Externe ? Quel rapport avec le Qi Gong ?

 

L'entrainement aux techniques d'entretien de la vitalité est majoritairement connu en Occident sous le nom de Qi Gong.

Il convient néanmoins d'apporter quelques précisions.

Nei Jia et Wai Jia

On distingue en Chine deux modes opératoires permettant d'entretenir la vitalité.

Nei Jia signifie Travail Intérieur et désigne l'ensemble des pratiques qui n'utilisent d'autres outils que le corps humain, sa respiration et son système énergétique.

Wai Jia signifie Travail Extérieur et fait référence aux pratiques qui sollicitent l'utilisation de plantes, de remèdes, d’absorptions de mélanges de produits divers dit alchimiques.

En France et en occident de façon plus générale, les méthodes d'entretien de la vitalité que nous connaissons sont communément appelées Qi Gong et font référence aux pratiques issues du premier courant de travail, le Nei Jia. 

Qi Gong

Le terme chinois Qi Gong est un terme générique récent (ou peu ancien) qui signifie :

Qi : air, air en mouvement, énergie, souffle, vie, vitalité.

Gong : travail, entretien.

On traduit souvent Qi Gong par travail de l'énergie interne. Nous préférons Entretien de la Vitalité.

En Chine, les textes anciens parlent plutôt de Daoyin Fa Qi Gong : Entretien (Gong) de la vitalité (Qi)  par les techniques (Fa) de nutrition intérieure (Daoyin).

Cette appellation a été le plus souvent assimilée aux pratiques d'obédience taoïste.

Daoyin Fa Qi Gong

Intimement lié aux philosophies chinoises (taoisme, bouddhisme et confucianisme) et à la Médecine Traditionnelle, le Daoyin Fa Qi Gong a donc des implications évidentes non seulement avec la vitalité physique mais aussi avec une certaine recherche d'harmonie entre le corps et l'esprit.

Daoyin veut dire "nourrir l'intérieur" ou "nourrir l'Interne".

Fa signifie technique.

Qi : vitalité.

Gong : Travail.

Daoyin Fa Qi Gong pourrait donc se traduire comme technique d'entretien de la vitalité par la nutrition de l'Interne.

Les deux outils essentiels du pratiquant en Daoyin Fa Qi Gong sont 1.) sa respiration et 2.) son corps.

Par un jeu subtil de mouvements et de respirations l'idée des pratiques du Daoyin Fa Qi Gong visent donc à calmer le coeur et pacifier l'esprit, à éveiller les sens et concentrer l'énergie, à mobiliser cette énergie et à stabiliser la posture afin dans un premier temps de préserver l'énergie vitale de l'être, de l’accroître ensuite, de la conduire efficacement afin d'en constater une manifestation, un contrôle, une action.

Ce contrôle de l'énergie peut donc se manifester et s'utiliser de différentes manières : l'entretien de la santé, le traitement d'affections courantes, l'expression artistique, les relations personnelles, professionnelles, la recherche de spiritualité, etc.

Dans les arts martiaux, la pratique du Daoyin Fa Qi Gong est préconisé principalement pour :

1.) L'entretien de la vitalité

2.) L'apaisement des tensions et la dispersion des stases dues à l'entrainement

3.) Le renforcement physique et énergétique

4.) La recherche d'un esprit apaisé et serein

Les écoles et les techniques de Qi Gong

Elles sont très nombreuses. Il existe principalement des écoles d'obédience taoïste et bouddhiste.

On distingue en Chine trois grandes écoles taoïstes.

• L'école du Ling Bao Ming (clarté du joyau sacré).
• L'école Jing Dang (pilule d'or)
• L'école Mao Chan (Montagne admirable).

Il y a ensuite les courants dits de synthèse, qui ne font pas référence à des écoles mais à des systèmes comme Les Huit Brocarts ou le Jeu des Cinq Animaux ou encore L'envol de la Grue Blanche. 

Ce sont des ensembles d'exercices qui présentent une approche globale.

Il y a ensuite toutes les formes de Qi Gong que l'on retrouve dans les arts martiaux et toutes les formes de Qi Gong qui ont été développées en Asie par et pour les pratiques thérapeutiques.

La pratique du Qi Gong au sein de l’association

  

·                     Daoyin Fa Qi Gong de l'école taoïste du Ling Bao Ming

Comme nous l'avons précisé il existe en Chine trois grandes écoles taoïstes : l'école Mao Chan (Montagne Admirable), l'école Jing Dang (Pilule d'Or) et l'école du Ling Bao Ming (Ecole de la Petite Réalisation du Joyau Ecarlate).

Les techniques que nous enseignons viennent de l'école du Ling Bao Ming.

Par affiliation directe, ces techniques sont transmises par Maître Georges Charles, représentant de l'école d'arts martiaux San Yi Quan.

La méthode de travail s'appuie sur l'entretien d'un mouvement de flux et de reflux, ainsi que par la liaison des principes antagonistes (monter/descendre, haut/bas, droite/gauche, inspir/expir, etc.)

Séquencé en deux grands groupes distincts (Yi Yin Fa - techniques de préparation ou de "prénutrition" et Daoyin Fa - techniques de nutrition de l'Interne) la méthode est une méthode globale qui présente une profonde cohésion et une liaison systémique entre chaque exercices.

  

·                     Qi Gong du système Bouddhiste du Temple de la Petite Forêt (Shaolin)

Issues de l'école Hung Gar, ces techniques sont connues sous le nom de "Yijingking Xisuijing" ou "Nettoyage des muscles et des tendons et purification de la moelle et des sinus". L'enseignement du Yijingking Yisuijing remonte à Bodhidharma, son fondateur.

On pourra aborder aussi le travail des Sceaux Impériaux, le jeu des Cinq Animaux, le jeu des Cinq Dragons, etc.

  

·                     Qi Gong "de synthèse"

Méthode des Huit Pièces de Brocard (civile et militaire)

Méthode du Jeu des Cinq Animaux

Méthode de la Grande Nutrition de l'Interne

  

·                     Qi Gong d'origine vietnamien - Khi Công

Ayant étudié les arts martiaux vietnamiens de l'école Sa Long Cuong pendant presque dix ans, de 1987 à 1997, nous transmettons aussi des méthodes spécifiques issues des pratiques vietnamiennes telles que : 

• Le Réveil de l'Energie du Souffle Vital (Khởi Khí)
• La Mobilisation du Souffle par la méthode curative de l'oeuvre du Souffle (Vận Khí Khí-Công Liệu-Pháp)
• Enchaînement codifié pour raffermir les tendons (Luyên Gân Thảo-pháp)
• Enchaînement codifié Le déplacement des nuages et l'écoulement de l'eau (Lưu-Thủy Hành-Vân Quyền)

·                     Qi Gong avec des outils de travail

Travail de l'énergie interne avec l'épée

Travail de l'énergie interne avec le bâton

·                     Qi Gong "évolutifs"

Ce groupe de travail inclut toutes les pratiques que nous avons pu étudier et que nous transmettons mais qui n'ont pas obligatoirement de rapport avec les formes dites "traditionnelles" venant de l'Asie.

On retrouve ici notamment des exercices issus par exemple du Systema (méthode russe de combat), de la Marche Afghane ou des exercices d'assouplissement ou de renforcement issus du Penchak Silat.