mercredi 30 juin 2021

Interne ? Externe ? Quel rapport avec le Qi Gong ?

 

L'entrainement aux techniques d'entretien de la vitalité est majoritairement connu en Occident sous le nom de Qi Gong.

Il convient néanmoins d'apporter quelques précisions.

Nei Jia et Wai Jia

On distingue en Chine deux modes opératoires permettant d'entretenir la vitalité.
Nei Jia signifie Travail Intérieur et désigne l'ensemble des pratiques qui n'utilisent d'autres outils que le corps humain, sa respiration et son système énergétique.
Wai Jia signifie Travail Extérieur et fait référence aux pratiques qui sollicitent l'utilisation de plantes, de remèdes, d’absorptions de mélanges de produits divers dit alchimiques.
En France et en occident de façon plus générale, les méthodes d'entretien de la vitalité que nous connaissons sont communément appelées Qi Gong et font référence aux pratiques issues du premier courant de travail, le Nei Jia. 

Qi Gong



Le terme chinois Qi Gong est un terme générique récent (ou peu ancien) qui signifie :
Qi : air, air en mouvement, énergie, souffle, vie, vitalité.
Gong : travail, entretien.
On traduit souvent Qi Gong par travail de l'énergie interne. Nous préférons Entretien de la Vitalité.
En Chine, les textes anciens parlent plutôt de Daoyin Fa Qi Gong : Entretien (Gong) de la vitalité (Qi)  par les techniques (Fa) de nutrition intérieure (Daoyin).
Cette appellation a été le plus souvent assimilée aux pratiques d'obédience taoïste.

Daoyin Fa Qi Gong

Intimement lié aux philosophies chinoises (taoisme, bouddhisme et confucianisme) et à la Médecine Traditionnelle, le Daoyin Fa Qi Gong a donc des implications évidentes non seulement avec la vitalité physique mais aussi avec une certaine recherche d'harmonie entre le corps et l'esprit.

Daoyin veut dire "nourrir l'intérieur" ou "nourrir l'Interne".
Fa signifie technique.
Qi : vitalité.
Gong : Travail.

Daoyin Fa Qi Gong pourrait donc se traduire comme technique d'entretien de la vitalité par la nutrition de l'Interne.

Les deux outils essentiels du pratiquant en Daoyin Fa Qi Gong sont 1.) sa respiration et 2.) son corps.

Par un jeu subtil de mouvements et de respirations l'idée des pratiques du Daoyin Fa Qi Gong visent donc à calmer le coeur et pacifier l'esprit, à éveiller les sens et concentrer l'énergie, à mobiliser cette énergie et à stabiliser la posture afin dans un premier temps de préserver l'énergie vitale de l'être, de l’accroître ensuite, de la conduire efficacement afin d'en constater une manifestation, un contrôle, une action.

Ce contrôle de l'énergie peut donc se manifester et s'utiliser de différentes manières : l'entretien de la santé, le traitement d'affections courantes, l'expression artistique, les relations personnelles, professionnelles, la recherche de spiritualité, etc.

Dans les arts martiaux, la pratique du Daoyin Fa Qi Gong est préconisé principalement pour :
1.) L'entretien de la vitalité
2.) L'apaisement des tensions et la dispersion des stases dues à l'entrainement
3.) Le renforcement physique et énergétique
4.) La recherche d'un esprit apaisé et serein

Les écoles et les techniques de Qi Gong

Elles sont très nombreuses. Il existe principalement des écoles d'obédience taoïste et bouddhiste.
On distingue en Chine trois grandes écoles taoïstes.
  • L'école du Ling Bao Ming (clarté du joyau sacré).
  • L'école Jing Dang (pilule d'or)
  • L'école Mao Chan (Montagne admirable).


Il y a ensuite les courants dits de synthèse, qui ne font pas référence à des écoles mais à des systèmes comme Les Huit Brocarts ou le Jeu des Cinq Animaux ou encore L'envol de la Grue Blanche. 
Ce sont des ensembles d'exercices qui présentent une approche globale.
Il y a ensuite toutes les formes de Qi Gong que l'on retrouve dans les arts martiaux et toutes les formes de Qi Gong qui ont été développées en Asie par et pour les pratiques thérapeutiques.

La pratique du Qi Gong au sein de l’association
  
·                     Daoyin Fa Qi Gong de l'école taoïste du Ling Bao Ming
Comme nous l'avons précisé il existe en Chine trois grandes écoles taoïstes : l'école Mao Chan (Montagne Admirable), l'école Jing Dang (Pilule d'Or) et l'école du Ling Bao Ming (Ecole de la Petite Réalisation du Joyau Ecarlate).
Les techniques que nous enseignons viennent de l'école du Ling Bao Ming.
Par affiliation directe, ces techniques sont transmises par Maître Georges Charles, représentant de l'école d'arts martiaux San Yi Quan.
La méthode de travail s'appuie sur l'entretien d'un mouvement de flux et de reflux, ainsi que par la liaison des principes antagonistes (monter/descendre, haut/bas, droite/gauche, inspir/expir, etc.)
Séquencé en deux grands groupes distincts (Yi Yin Fa - techniques de préparation ou de "prénutrition" et Daoyin Fa - techniques de nutrition de l'Interne) la méthode est une méthode globale qui présente une profonde cohésion et une liaison systémique entre chaque exercices.
  
·                     Qi Gong du système Bouddhiste du Temple de la Petite Forêt (Shaolin)
Issues de l'école Hung Gar, ces techniques sont connues sous le nom de "Yijingking Xisuijing" ou "Nettoyage des muscles et des tendons et purification de la moelle et des sinus". L'enseignement du Yijingking Yisuijing remonte à Bodhidharma, son fondateur.
On pourra aborder aussi le travail des Sceaux Impériaux, le jeu des Cinq Animaux, le jeu des Cinq Dragons, etc.
  
·                     Qi Gong "de synthèse"
Méthode des Huit Pièces de Brocard (civile et militaire)
Méthode du Jeu des Cinq Animaux
Méthode de la Grande Nutrition de l'Interne
  
·                     Qi Gong d'origine vietnamien - Khi Công
Ayant étudié les arts martiaux vietnamiens de l'école Sa Long Cuong pendant presque dix ans, de 1987 à 1997, nous transmettons aussi des méthodes spécifiques issues des pratiques vietnamiennes telles que : 
  • Le Réveil de l'Energie du Souffle Vital (Khởi Khí)
  • La Mobilisation du Souffle par la méthode curative de l'oeuvre du Souffle (Vận Khí Khí-Công Liệu-Pháp)
  • Enchaînement codifié pour raffermir les tendons (Luyên Gân Thảo-pháp)
  • Enchaînement codifié Le déplacement des nuages et l'écoulement de l'eau (Lưu-Thủy Hành-Vân Quyền)

·                     Qi Gong avec des outils de travail
Travail de l'énergie interne avec l'épée
Travail de l'énergie interne avec le bâton

·                     Qi Gong "évolutifs"
Ce groupe de travail inclut toutes les pratiques que nous avons pu étudier et que nous transmettons mais qui n'ont pas obligatoirement de rapport avec les formes dites "traditionnelles" venant de l'Asie.
On retrouve ici notamment des exercices issus par exemple du Systema (méthode russe de combat), de la Marche Afghane ou des exercices d'assouplissement ou de renforcement issus du Penchak Silat.




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