Cette expression "Qi Gong" est assez récente.
Elle a été adoptée par décision politique dans les années 50, à l'initiative du jeune gouvernement communiste chinois de l'époque.
Mais avant les années 50, on s'aperçoit que cette expression "Qi Gong" n'existe pour ainsi dire pas. Elle est très peu utilisée, et quand elle l'est, d'autres expressions viennent la compléter afin d'enrichir son sens.
On sait depuis la découverte de la tombe de Mawangdui en 1972 que les chinois pratiquent et transmettent ces méthodes de soin depuis au moins 2200 ans. Donc, avant les années 50, et pendant au moins 2200 ans, l'une des expressions qui décrivait ces méthodes de santé étaient yangsheng (養生/养生).
Yangsheng est l’une des nombreuses pratiques visant à préserver ou à rétablir la santé et à prolonger la vie.
Dans le Yangsheng, vont se regrouper diverses méthodes, dont l'une est nommé Daoyin.
C'est cette méthode, le Daoyin Fa Qi Gong que nous proposons d'étudier et de travailler au sein de notre association.
Daoyin 導引 se traduit littéralement par "Guider et Étirer".
Le Daoyin Fa Qi Gong, est donc la technique (Fa) d'entretien (Gong) de la vitalité (Qi) en Guidant et Étirant (Daoyin).
Ce que l'on guide et que l'on étire, ce que l'on va accompagner avec ces exercices, c'est tout simplement notre intention.
L'intention, le Yi, permet au Qi de se manifester. Si nous n'avons pas d'intention, nous n'aurons pas d'énergie. Si je n'ai pas l'intention de me lever le matin, je n'aurai jamais l'énergie pour le faire. Si par contre mon intention est forte, puissante, alors mon énergie, même si elle est faible, pourra être mobilisée.
Il est très important de comprendre cette notion de Daoyin, de guider et d'étirer l'intention.
Cet accompagnement de notre intention va se faire du plus superficiel vers le plus profond.
En mobilisant mes articulations par les exercices de motricité fine que propose le Daoyin Qi Gong, je vais mobiliser mes muscles et mes tendons.
En coordonnant la mobilisation de mes articulations, de mes muscles et de mes tendons à ma respiration que je vais conscientiser, je vais pouvoir agir sur mon diaphragme, sur mes intestins en accompagnant ma respiration d'un mouvement abdominale plus ample.
En agissant sur mon abdomen et mes intestins, je vais agir sur l'immense champ neuronale qui s'y trouve, je vais faciliter les échanges qui s'y produisent. En sollicitant mon diaphragme, je vais solliciter mon système nerveux parasympathique, améliorer aussi mon brassage intestinal, ma régulation cardiaque...
Le diaphragme est un muscle profond et les exercices de Daoyin vont mobiliser aussi d'autres muscles profonds, comme le psoas iliaque, l'ilio dorsal, le grand tendineux, etc... Ces muscles profonds sont responsables de l'ajustement tonique, de l'équilibre, de la représentation du corps dans l'espace, de ce que l'on va appeler la proprioception.
Cette action qui sollicite notre motricité fine et notre proprioception favorise le développement de la plasticité cérébrale, l'expansion de la connectivité des zones de notre cerveau, et de cette connectivité avec notre corps.
Il en va de même avec la respiration, qui en s'amplifiant et en étant conscientiser va nous permettre de mobiliser aussi certaines fonctions cérébrales comme la régulation de l'activité limbique liée aux hormones activées par le stress et l'anxiété, d'activer de nouveaux réseaux neuronaux, de lutter contre le vieillissement des cellules et la douleur, de développer le cortex préfrontal, zone de prise de conscience, d'empathie, de développement des neurones miroirs, etc., de favoriser une télomérase reconstructive...
Ainsi, d'un simple mouvement corporel combiné à un simple mouvement respiratoire conscient, on va guider et étirer notre intention et mobiliser notre vitalité à travers diverses strates de notre être, de nos muscles jusqu'à nos neurotransmetteurs, ceci afin d'atteindre cet objectif définit depuis des temps anciens : fortifier le corps, développer les sens et éveiller l'esprit.
Cet objectif de fortification du corps, de développement sensoriel et d'éveil de l'esprit nous permet de réaliser très concrètement la puissance et la force de notre existence.
Le mouvement se ralentit, puis s'arrête en apparence pour nous encourager à percevoir que l'action de ce mouvement continue en profondeur.
L'activité de nos vies s'inscrit dans une dynamique de production, d'occupations et de distractions...
L'activité génère de la dépense énergétique, et aussi plaisante soit cette activité, aussi intense soit elle, plus intense est elle d'ailleurs, et plus notre corps s'épuise.
C'est le principe même de la vie !
De nos jours certains enseignants proposent d'utiliser le Qi Gong pour obtenir du succès, réaliser des performances, accomplir des exploits... D'autres vendent des programmes de coaching sous forme d'atelier de développement personnel ou de gestion du stress.
Hors, comme nous l'avons dit plus haut, le Daoyin nous propose d'étirer et de guider notre intention jusqu'à l'extinction du mouvement extérieur afin d'aller ressentir la continuité de ce mouvement à l'intérieur.
Ralentir, ne rechercher aucune performance, quitter l'agitation de l'occupation et de la distraction pour nous relier à nous même, pour nous relier au silence, pour nous relier au mouvement intérieur, pour le ressentir, et ressentir à travers lui la puissance de notre existence...
La question qui s'impose dans le chemin de cette découverte intérieure est la suivante : quand nos pensées ralentissent, puis s'arrêtent, quand nos mouvements ralentissent puis s'arrêtent, quand ne demeurent que le silence intérieur et l'immobilité, qui sommes nous ?
C'est précisément dans cette immobilité et dans ce silence que nous pouvons espérer découvrir en nous la force de l'immobilité et du silence apparents de l'univers. Ainsi, exactement comme le propose la méditation ou le Yoga, le Daoyin Qi Gong permet de nous ouvrir à la vie tout d'abord, à l'existence ensuite. En ce sens, ces pratiques gymniques en apparence, se révèlent être des pratiques spirituelles dans le fond.
Le Qi est parfois décrit comme de la bio électricité ou une force électromagnétique ou un champ bioélectromagnétique ou parfois on entend qu'il s'agit d'une onde de forme qui émane du cosmos et se manifeste dans le corps de telle manière que si on l'utilise avec science on peut modifier son ADN.
Toutes ces notions se confondent et se mélangent, du pire au stupide, dans une espèce de flou dans lequel cette notion même de Qi s'éteint au détriment d'explications rances et avariées.
L'idéogramme Qi décrit du riz entrain de cuire dans une marmite, marmite de laquelle émane de la vapeur.
Qi se traduit par souffle, respiration, vitalité, énergie vitale.
Cette vitalité émane du Tao.
Le Qi n'est que le mouvement du Tao, de l'univers.
C'est tout simplement le vivant, la vie, mais aussi la perception que nous pouvons avoir de cette vie, et la façon que nous pouvons avoir de manifester cette vie à l'extérieur de nous... c'est ce qu'on appelle l'existence.
Le mouvement se ralentit, puis s'arrête en apparence pour nous encourager à percevoir que l'action de ce mouvement continue en profondeur.
L'activité de nos vies s'inscrit dans une dynamique de production, d'occupations et de distractions...
L'activité génère de la dépense énergétique, et aussi plaisante soit cette activité, aussi intense soit elle, plus intense est elle d'ailleurs, et plus notre corps s'épuise.
C'est le principe même de la vie !
De nos jours certains enseignants proposent d'utiliser le Qi Gong pour obtenir du succès, réaliser des performances, accomplir des exploits... D'autres vendent des programmes de coaching sous forme d'atelier de développement personnel ou de gestion du stress.
Hors, comme nous l'avons dit plus haut, le Daoyin nous propose d'étirer et de guider notre intention jusqu'à l'extinction du mouvement extérieur afin d'aller ressentir la continuité de ce mouvement à l'intérieur.
Ralentir, ne rechercher aucune performance, quitter l'agitation de l'occupation et de la distraction pour nous relier à nous même, pour nous relier au silence, pour nous relier au mouvement intérieur, pour le ressentir, et ressentir à travers lui la puissance de notre existence...
La question qui s'impose dans le chemin de cette découverte intérieure est la suivante : quand nos pensées ralentissent, puis s'arrêtent, quand nos mouvements ralentissent puis s'arrêtent, quand ne demeurent que le silence intérieur et l'immobilité, qui sommes nous ?
C'est précisément dans cette immobilité et dans ce silence que nous pouvons espérer découvrir en nous la force de l'immobilité et du silence apparents de l'univers. Ainsi, exactement comme le propose la méditation ou le Yoga, le Daoyin Qi Gong permet de nous ouvrir à la vie tout d'abord, à l'existence ensuite. En ce sens, ces pratiques gymniques en apparence, se révèlent être des pratiques spirituelles dans le fond.
Le Qi est parfois décrit comme de la bio électricité ou une force électromagnétique ou un champ bioélectromagnétique ou parfois on entend qu'il s'agit d'une onde de forme qui émane du cosmos et se manifeste dans le corps de telle manière que si on l'utilise avec science on peut modifier son ADN.
Toutes ces notions se confondent et se mélangent, du pire au stupide, dans une espèce de flou dans lequel cette notion même de Qi s'éteint au détriment d'explications rances et avariées.
L'idéogramme Qi décrit du riz entrain de cuire dans une marmite, marmite de laquelle émane de la vapeur.
Qi se traduit par souffle, respiration, vitalité, énergie vitale.
Cette vitalité émane du Tao.
Le Qi n'est que le mouvement du Tao, de l'univers.
C'est tout simplement le vivant, la vie, mais aussi la perception que nous pouvons avoir de cette vie, et la façon que nous pouvons avoir de manifester cette vie à l'extérieur de nous... c'est ce qu'on appelle l'existence.
" Couvrant le ciel et portant la terre, il englobe les quatre quadrants et refend les huit directions ; s’élevant sans connaître de limites, s’abîmant dans l’insondable, il enveloppe le ciel, il enserre la terre. Il est réserve et provende du Sans Forme." Les Grands Traités du Huainan Zi
« Silencieux et vide, indépendant et inaltérable, il circule partout sans jamais se lasser. On peut le considérer comme la mère du monde entier. Ne connaissant pas son nom, je le dénomme Tao » Lao Tseu, Tao Te King, chapitre XXV
Mobiliser le mouvement et la respiration, c'est mobiliser sa vitalité.
Mobiliser sa vitalité, c'est s'ouvrir à la vie.
Avoir un outil de pratique qui permet d'entretenir sa vitalité, de développer ses sens et d'éveiller son esprit, permet de guider et d'étirer son intention de son être vers l'immensité du vivant et de l'univers pour réaliser que le microcosme de notre être peut s'harmoniser à quelque chose de plus grand, qui nous enveloppe et que les anciens appellent Tao.
Il n'y a pas là de recherche de déité ou de religiosité...
Mais le développement d'une perception, d'une compréhension, d'une capacité à comprendre sa vie au delà du simple besoin de nourriture, de plaisir et de distraction, de comprendre au delà du sens du vivant le sens de son existence dans cet univers, et de la puissance de l'immobilité et du silence pour écouter, voir, toucher, sentir, goûter pour enfin ressentir l'immensité des informations qui nous arrivent de l'extérieur et qui nous façonnent intérieurement.
