Les Six Dragons

 

Point d'acupuncture Hui Yin - Dragon de bronze - Jing Long

Point d'acupuncture Qi haï - Dragon de jade Yu Long

Point d'acupuncture Zhong Ting - Dragon de bois Mu Long

Point d'acupuncture Tian Tu - Dragon de soie Jin Long

Point d'acupuncture Yin Tang - Dragon de nuages Yun Long

Point d'acupuncture Bai Hui - Dragon de lumière Mong Long

Le Qi Gong des Trois Trésors

 Trois sections composées de quatre exercices.

Douze mouvements au total + une posture finale.

Section "TERRE"

Le vieux prunier étend ses branches

La grenouille nage dans l'étang

Le gibbon s'empare du fruit

Le jeune cerf joue des bois

Section "ETRE HUMAIN"

La jeune fille (ou la princesse) regarde la fleur de lotus s'épanouir

Amener le buffle à l'enclos

Le paysan sème les graines

Le pêcheur jette le filet

Section "CIEL"

La grue blanche déploie ses ailes

Le dragon remonte au Palais de Jade

L'Arhat prie Bouddha

Six Dragons s'unissent au sommet

Treizième posture : Wu Ji - le sans forme, le non manifesté

San Bao - Trois Trésors

Les trois trésors, San Bao en chinois, font référence à deux notions distinctes :

- Le triptyque composé par la terre, l'être humain et le ciel

- Les trois énergies fondamentales que sont le Jing (l'essence), le Qi (le souffle, la vitalité) et le Shen (l'esprit).

Jing, désigne l'énergie fondamentale de l'être humain. On compare (peut-être à tort) cette notion à l'ADN, ou aux énergies "brutes" du corps.

Le Qi s'apparente souvent à la respiration.

Le Shen, à l'esprit et parfois par extrapolation, à l'âme (si on souhaite y mettre un sens religieux ou mystique).

San Bao peut aussi être traduit par "Trois Pouvoirs". 

Le pouvoir de la Terre, correspond à notre capacité à entretenir nos fonctions vitales essentielles et à les optimiser. Ce pouvoir s'acquiert par la pratique du "juste milieu" et de la tempérance. Dans la conception chinoise des arts énergétiques, entretenir sa vitalité signifie déjà dans un premier temps, ne pas la détruire. L'un de mes enseignants me répétait souvent : "Il ne sert à rien de pratiquer le Qi Gong si tu dois détruire les bienfaits du travail accompli par des excès." Il refusait même d'enseigner aux élèves qui fumaient, avançant l'idée que respirer puis tuer sa respiration avec le goudron était une aberration. Il fallait faire un choix.

Le pouvoir de l'être humain : il s'agit là de notre capacité à communiquer, à établir du lien, et à le faire de façon à générer, là encore, l'accroissement de notre vitalité. Il s'agit ici de s'évertuer à développer des relations apaisantes avec l'Autre, à établir "un partenariat efficace et bienveillant" avec le genre humain. La bienveillance ne signifie pas la complaisance. Il ne s'agit pas là d'avoir une attitude béate, extatique, et de s'effacer, mais bien au contraire, de chercher une rectitude dans nos rapports à l'Autre et aux autres.

Le pouvoir du ciel : de façon très pragmatique, cette dernière étape intègre ce que les chinois désignent par le mot "Hua" : au-delà ; ce qui se transforme. 

J'ai récemment découvert un reportage sur le thème de l'âme, et c'est un reportage qui m'a quelque peu "dérangé". Divers intervenants cherchaient à apporter des définitions, des explications, des témoignages sur cette notion... Beaucoup parlaient d'amour, de silence, de paix infini, de vie à l'état pur, de spiritualité, de trouver du sens, de s'immerger dans un bonheur intérieur, de taire le flot des pensées, de retrouver le silence intérieur, d'aller à la rencontre de ses émotions, de notions d'énergie, de physique quantique, de corps énergétique, de chakras, d'amour de soi, de quête du bonheur, d'expression de gratitude, d'énergie créatrice, etc. Ce qui m'a dérangé c'est l'importance, en filigrane, accordé au "Moi", comme fil de liage à cet écheveau de témoignages.

L'un de mes référents en méditation, M. Tam, racontait son expérience d'emprisonnement alors qu'il était au Vietnam, pendant la guerre. Très pragmatiquement, il expliquait que son souci quotidien était de pouvoir résister à la faim afin de donner sa ration de nourriture à quelqu'un d'autre. Il disait qu'avoir une âme c'est cette capacité à pouvoir faire passer l'autre avant soi ; à prendre conscience des besoins de l'Autre avant les siens ; le bonheur de l'Autre avant le sien. On peut parler d'amour universel, de chemin initiatique, d'absolu, de reliaison, d'état joyeux... J'ai retenu cette simple notion de vie de mon Maître comme toise nécessaire à ce "pouvoir du ciel". 

Si l'égo de mon confort, de mon plaisir, de mes "petites satisfactions personnelles", de mes "petites distractions", de mes "petits plaisirs" prédominent vis-à-vis du bonheur de l'Autre, de ses besoins, de son bonheur, alors je mesure moi-même mes limites et le travail qui me reste à faire. C'est simple, pragmatique et extrêmement concret : c'est le pouvoir du Ciel qui relie le pouvoir de l'être humain au pouvoir de la terre.

 

Les Quatre Principes

 Les Quatre Principes (Shi Sou Yi)

1. Agir avec le minimum d’effort pour obtenir l’effet recherché (Shi Ban Gong Bei)

2. Maintenir en l’état (Baokuo)

3. Accueil et ouverture (Zhan Kai)

4. Non intervention (Wu Wei)

Il s'agit des Quatre Principes fondamentaux de la pratique du Qi Gong et, pour être tout à fait précis, du Daoyin Fa Qi Gong.

À l'inverse d'un monde où la compétition et la recherche de performance poussent à se "dépenser", la réflexion sous-jacente à ces Quatre Principes nous encourage plutôt à réfléchir à comment faire pour nous économiser.

Le corps, de sa naissance à sa mort, se fatigue et s'épuise, en épuisant graduellement ses réserves. Pousser son cardio, accroitre ses performances, vouloir à tout prix être un "winner" nous oblige contextuellement à accélérer, à augmenter, à obtenir toujours plus de résultats, de se fixer toujours et encore des objectifs, et quand on sait finalement où tout finit, on pourrait à juste titre se demander s'il ne serait plus judicieux au contraire de ralentir, de diminuer, de se cantonner à une économie de mouvements, à s'inscrire dans le temps de la respiration profonde et dans celui de la réflexion.

Maintenir en l'état (second principe), c'est déjà être parvenu à un résultat et le consolider, faire au moins qu'il se maintienne, afin que l'on puisse apprécier les effets.

Accueil et ouverture (troisième principe), c'est à partir du bénéfice acquis et de la vitalité développée sans effort (second et 1er principe), la capacité que l'on peut avoir alors d'accueillir la vie et de s'ouvrir à l'autre.

C'est un principe essentiel, car ce principe fait référence à l'empathie, à la bienveillance, à la compassion, à l'altruisme et à l'amour.

C'est en quelque sorte la toise, l'outil de mesure de notre progression spirituelle. Penser à l'autre avant de penser à soi. S'inquiéter du bien-être de l'autre, avant son propre bien-être. S'ouvrir à une perception de la peur que l'autre peut ressentir ; de la colère, du stress... Être en capacité intellectuelle, spirituelle, d'effacer son égo.

Quand on roule vite en considérant que la route nous appartient, c'est savoir ralentir et se ranger sur le bas côté.

Quand on fume, c'est s'inquiéter de savoir si la fumée de sa cigarette n'incommode pas.

Quand on a des enfants, c'est penser à eux avant de penser à ses plaisirs et son confort et ne pas les laisser par exemple pendant des heures devant un écran pour "avoir la paix".

La liste pourrait être longue... Mais ce sont dans toutes ces petites choses du quotidien que l'on peut mesurer pour soi-même la force d'intégration et d'assimilation de ce 3eme principe.

Non intervention (quatrième principe), cela consiste à laisser le Qi agir une fois que nous avons mis son mouvement en branle. À l'instar du tir à l'arc japonais, c'est cette conscience d'avoir accompli tout ce qu'on avait à accomplir, de l'avoir fait au mieux et d'accepter au moment de l'action de lâcher prise, d'accepter que nous n'avons de contrôle que sur nos muscles et sur l'arc, mais pas sur la flèche ni sur la cible.

Belle pratique à vous.