Souffle, vitalité, énergie, énergie vitale... voici les traductions les plus communes pour ce mot chinois qui participe à beaucoup d'expressions, notamment en Médecine Chinoise Traditionnelle ou en énergétique chinoise : Qi Gong, Wei Qi, Yi Qi, Yuan Qi, etc...
Mais que signifie concrètement ce mot ? Pour le comprendre, je vous propose une chose très simple : la lecture du sinogramme qui lui correspond.
De quoi se compose le sinogramme ? Ce dernier est traditionnellement décrit de la façon suivante : du riz est entrain de cuire dans une marmite. La marmite est recouverte d'un couvercle et de ce couvercle s'élève de la vapeur de cuisson.
Tous les éléments nécessaires et suffisant à la compréhension du mot Qi sont réunis ici.
Nous avons un élément nutritif, du riz, qui est entrain de cuire, donc de passer d'un état brut à un état propice à sa fonction nutritive.
Cette transformation se passe à l'intérieur de la marmite ; on ne la voit donc pas, mais on en constate les effets par la vapeur de cuisson qui s'élève de la marmite.
Il y a donc une notion de nutrition (le Qi, à l'instar du riz, nourrit, alimente le corps). Cette nutrition se passe bien à l'intérieur ; elle ne se voit pas, mais on en constate les effets... Les effets du Qi évoqués notamment par le sinogramme, sont la chaleur et le mouvement, représentés par la vapeur de cuisson qui s'élève.
Un corps inerte et froid est un corps mort. Un corps en mouvement et chaud est un corps vivant. Il y a donc bien un lien évident entre la vie, le vivant et la notion de Qi. Traduire Qi par énergie a du sens, car justement la racine grecque du mot énergie est bien "force de vie".
Cette "force de vie", cette "énergie" est bien vectrice d'une nutrition, nutrition qui est permise par la transformation d'un état brut vers un état comestible... L'état brut de cette force de vie est nommée Jing en chinois, littéralement "la première graine".
Le Jing est cette force de vie brute avec laquelle nous commençons notre vie, qui va se transformer au fur et à mesure de notre vie, et cette transformation est le Qi, l'énergie.
L'énergie, ce Qi, cette force de vie qui va se développer en nous n'est pas une fin en soi. Elle va s'inscrire elle-même dans un nouveau cycle de transformation, illustré alors par la vapeur qui s'élève de la marmite. Cette transformation d'un état transformé en un état sublimé est désigné par en énergétique chinoise par le Shen, littéralement "l'esprit".
Le Qi est donc quelque chose qui ne se voit pas, mais dont on constate les effets, notamment par la chaleur et le mouvement. Ce Qi, traduit par énergie, exprime globalement la force de vie qui s'anime en nous, allant des éléments constitutifs de notre corps (le sang, l'adn, etc.) vers notre activité intellectuelle et spirituelle.
Ce lien "Jing / Qi / Shen" est nommé San Bao : les trois trésors.
Le Qi a des fonctions : l'impulsion, le réchauffement,la protection, le contrôle, la transformation.
Le Qi est mouvement dans le corps (montée, descente, extériorisation et intériorisation).
Il y a différentes sortes de Qi, selon son origine, son mode de production, ses zones d'action... On distinguera ainsi l'énergie originelle (Yuan Qi), l'énergie fondamentale (Zong Qi), l'énergie nourricière (Ying Qi), l'énergie défensive (Wei Qi).
Il y aura des liens spécifiques entre le Qi et le Sang. On parlera de Xue Qi... Mais il y aura aussi des liens entre le Qi et les liquides organiques, le métabolisme, la pression artérielle, qui peuvent globalement être inclus dans la notion de Qi.
Le Qi sera mis aussi en corrélation avec les organes et les viscères et leurs activités physiologiques.
En médecine chinoise on pourra aussi parler des "énergies climatiques" (Liu Qi) : la chaleur, le vent, l'humidité, la sécheresse, etc.
On le voit bien, cette notion de Qi est une notion globale, effectivement bien traduite par énergie vitale ou vitalité.
