La méditation taoïste à travers le Shen Gong Wu Wei
Shen Gong Wu Wei peut se traduire par "Travail de l'Esprit par le Non Agir".
Introduction
Avant toute chose, je précise que je ne suis ni élève ni maître.
Au risque de faire grincer des dents, je ne détiens aucun diplôme en méditation taoïste.
Ce qui me confère une légitimité pleine et entière pour présenter cet article, c'est que je suis avant tout un pratiquant.
Je pratique depuis 31 ans.
J'ai étudié une première méthode de méditation d'obédience bouddhiste et taoïste en 1988 (méthode Xuât Hôn), puis j'ai découvert les pratiques d'une école taoïste en 1999 (Lingbaoming xiaodan pai : école de la petite réalisation du joyau sacré). J'ai étudié la médecine chinoise traditionnelle pendant trois ans (académie Wang de MTC), le Reiki (méthode Usui) et les méthodes Shinto à l'origine du Reiki.
Ce qui confirme ma légitimité à présenter cette méthode de méditation, c'est que justement, je ne suis pas isolé dans une montagne ou dans un temple.
Je mène une vie active ; j'ai une vie sociale, familiale, sportive, associative, professionnelle... et surtout, je pratique !
Plusieurs choses m'ont décidées à rédiger cette présentation de ces arts si mal connus.
1. Je peux lire sur Internet beaucoup de choses fausses sur la méditation taoïste. Qu'il faut apprendre à faire le vide en soi, par exemple. Or, on ne fait pas le vide en soi. Notre cerveau génère 60 000 à 80 000 pensées par jour ! Ce serait présomptueux d'y faire le vide... A moins d'être rattaché à des tuyaux et de baver en se déféquant dessus, ça me parait toujours bizarre de vouloir faire le vide dans ce qui nous sert à penser, ressentir, analyser, rêver, construire des projets, etc.
J'ai pu lire aussi que la méditation taoïste doit nous aider à abandonner notre ancienne vie, à nous purifier ! Comme si la vie était impure... C'est mal comprendre les grands penseurs taoïstes et le Tao en lui-même !
2. J'ai découvert ces arts alors que j'étais encore jeune. Encore trop jeune peut être... J'ai eu la chance de découvrir ces arts avec un enseignant qui se comportait comme un véritable maître de secte. Cela a été une grande chance, vraiment ! Parce que maintenant je ne me fais plus avoir.
La méditation taoïste ne traite pas de la fin du monde. Ni n'interdit d'avoir une vie sexuelle. Ni n'interdit rien du tout d'ailleurs. C'est une pratique... qui se pratique.
Personne n'a à vous dire comment vivre votre vie, ou comment la refréner. Pratiquez avec discernement, peut être avec un peu de retenue lorsque vous débutez... Mais surtout, cherchez à comprendre ! Ne vous contentez pas d'une explication, aussi merveilleuse qu'elle puisse être, surtout si elle flatte votre égo. Lisez, cultivez vous, n'ayez pas peur de contredire et laissez vos préjugés derrière vous !
La méditation taoïste n'a pas pour objectif de faire de nous des supers humains. Elle est juste là pour nous montrer combien être humain est super ! Qu'il nous faut vivre cette vie à 100 %... Pas à moitié ! Et qu'est ce que vivre une vie d'être humain à 100 % ? C'est vivre cette vie en pleine conscience et en pleine présence ! Et c'est tout à fait ce que propose la méditation des praticiens du Tao.
3. Ces arts anciens ne se marchandent pas. La pluie et le soleil sont pour tous les êtres humains. La vie est pour le vivant. La vie est un processus autodidacte : on l'apprend en la vivant ! Personne n'a le droit de revendiquer le fait qu'il faille payer pour étudier la méditation. Pour ma part je transmets ce que j'ai appris gratuitement, car c'est tout aussi gratuitement que je l'ai reçu.
Bonne découverte à vous !
Les éléments théoriques
Il s'agit d'une pratique taoïste en position assise de travail dit intérieur ou interne (Nei Gong).
A l'instar du Qi Gong, qui propose de faire circuler harmonieusement le Qi (l'énergie) dans le corps, le Shen Gong (litt. : travail de l'esprit), propose de faire circuler harmonieusement l'énergie de l'esprit, le Shen.
Le Non Agir, indique un état qui contient toute la potentialité d'action, comme Wuji, le Sans Forme, indique une potentialité d'émanation de toutes les formes. A l'image du tir à l'arc, une fois que l'on a positionné la flèche, qu'on a bandé l'arc, qu'on a visé la cible et maintenu la tension de la corde, il convient de faire la chose la plus essentielle du tir à l'arc, c'est à dire libérer la tension de la corde et libérer la flèche.
Cette libération permet à l'archer d'exprimer sa maîtrise. Il ne fait plus rien, pourtant cette action de non-agir contient la somme de tous ses efforts et de toute son attention.
A l'instar du Qi Gong, qui propose de faire circuler harmonieusement le Qi (l'énergie) dans le corps, le Shen Gong (litt. : travail de l'esprit), propose de faire circuler harmonieusement l'énergie de l'esprit, le Shen.
Le Non Agir, indique un état qui contient toute la potentialité d'action, comme Wuji, le Sans Forme, indique une potentialité d'émanation de toutes les formes. A l'image du tir à l'arc, une fois que l'on a positionné la flèche, qu'on a bandé l'arc, qu'on a visé la cible et maintenu la tension de la corde, il convient de faire la chose la plus essentielle du tir à l'arc, c'est à dire libérer la tension de la corde et libérer la flèche.
Cette libération permet à l'archer d'exprimer sa maîtrise. Il ne fait plus rien, pourtant cette action de non-agir contient la somme de tous ses efforts et de toute son attention.
La pratique de la méditation taoïste consiste à unir l'essence (Jing), le souffle (Qi), l'intention (Yi) et l'esprit (Shen) au sein d'une fusion interne (Nei Lian : purifier par le feu, affiner un métal, épurer, raffiner) afin de produire un changement, une transformation (Hua).
Ce travail renvoie pleinement au travail dit "d'alchimie intérieure" (Nei Dan) afin d'aboutir à "la clarté du Joyau Magique" (Lingbaoming).
Le travail est intérieur, donc, et il est question ici de produire un cristal (Bao), un joyau et d'en révéler la clarté (Ming). La lumière pénètre de l'intérieur et se diffuse vers l'extérieur. Elle émane de l'intérieur de l'être et clarifie sa conscience...
"Qui sait sans agir clarifier l'obscur ?
Et en agissant rester impassible ?" Lao Tseu - Tao Te Ching, chapitre 15.
La méditation taoïste est une action au centre de soi (médius axio - agir au centre) qui rend vivant les préceptes du Tao. Il y a donc d'un côté l'assise spirituelle et de l'autre les activités du quotidien. Assise et activités quotidiennes se rejoignent dans un même état d'esprit. L'un et l'autre s'épaulent et se renforcent mutuellement.
"Ainsi, le Sage, en son intérieur, soigne sa racine,
Mais à l'extérieur n'embellit pas l'extrémité de la tige ;
Il conserve ses essences et ses esprits,
Écartant de lui l'habileté et les opportunismes.
Retiré en lui-même, il se refuse à agir
Et il n'est rien qui ne se fasse ;
Indifférent, il est là sans gouverner
Et tout se trouve gouverné.
Ce que j'appelle "ne pas agir",
C'est ne pas devancer le mouvement des êtres ;
Ce que j'appelle "rien qui ne se fasse",
C'est que l'agir s'appuie sur le mouvement des êtres ;
Ce que j'appelle "sans gouverner",
C'est que le naturel ne soit pas altéré ;
Ce que j'appelle "tout se trouve gouverné",
C'est s'appuyer sur l'affinité mutuelle des êtres."
"Qui sait sans agir clarifier l'obscur ?
Et en agissant rester impassible ?" Lao Tseu - Tao Te Ching, chapitre 15.
La méditation taoïste est une action au centre de soi (médius axio - agir au centre) qui rend vivant les préceptes du Tao. Il y a donc d'un côté l'assise spirituelle et de l'autre les activités du quotidien. Assise et activités quotidiennes se rejoignent dans un même état d'esprit. L'un et l'autre s'épaulent et se renforcent mutuellement.
"Ainsi, le Sage, en son intérieur, soigne sa racine,
Mais à l'extérieur n'embellit pas l'extrémité de la tige ;
Il conserve ses essences et ses esprits,
Écartant de lui l'habileté et les opportunismes.
Retiré en lui-même, il se refuse à agir
Et il n'est rien qui ne se fasse ;
Indifférent, il est là sans gouverner
Et tout se trouve gouverné.
Ce que j'appelle "ne pas agir",
C'est ne pas devancer le mouvement des êtres ;
Ce que j'appelle "rien qui ne se fasse",
C'est que l'agir s'appuie sur le mouvement des êtres ;
Ce que j'appelle "sans gouverner",
C'est que le naturel ne soit pas altéré ;
Ce que j'appelle "tout se trouve gouverné",
C'est s'appuyer sur l'affinité mutuelle des êtres."
Les grands traités du Huainan Zi
Le savoir faire de cette réalisation méditative vise à permettre à l'esprit du pratiquant de transformer ce qui est lourd, sombre et grossier en ce "cristal-esprit" (Bao) qui est clair, subtil, lumineux et harmonieux.
Le cristal-esprit est l'outil qui permet alors au pratiquant d'y faire pénétrer sa lumière intérieure afin d'élargir le spectre de sa conscience, comme un prisme le fait avec la lumière, et de transformer cette lumière et son esprit en quelque chose de plus vaste, de plus riche, de plus subtil et diversifié.
"La pensée de l'homme du commun qui n'a pas encore agrandi son esprit est enfermée dans les limites étroites de l'entendre et du voir" Zhang Zai (1020 - 1078)
Les traités taoïstes exposent le processus d'utilisation du souffle pour transformer ainsi son être intérieure et sublimer sa conscience en une conscience plus vaste, plus présente, plus lumineuse, plus subtile. "Tout corps participant à une action cyclique prolongée et répétée, se transforme en se purifiant"
Il convient de libérer l'esprit afin de mobiliser l'intention et d'éveiller la sensation.
Libérer l'esprit c'est parvenir à ne plus être écrasé ou ballotté en tous sens par les flots impétueux des pensées qui vagabondent dans toutes les directions. C'est arriver à regarder ses pensées, à en être pleinement conscient, à observer comment elles s'organisent entre elles pour créer des formes illusoires, et prendre conscience que ces formes s'alimentent de ce qui est négatif, anxiogène et déprimant.
Libérer l'esprit, c'est forger le cristal-esprit pour qu'il dirige la lumière de la conscience sur nos pensées et qu'il nous permette de comprendre pourquoi nous créons toutes ces pensées et pourquoi elles deviennent pour nous comme des réalités tangibles.
La méditation taoïste propose avant toute chose de s'ancrer dans une action cyclique (Zhou Dong) par le biais de la respiration afin d'arriver à une transmutation (Hua).
Diverses méthodes de respirations cycliques seront développées par les praticiens du Tao.
Le Shen Gong Wu Wei met à disposition du pratiquant trois types de respiration, qui sont toutes trois des respirations cycliques sans rétention de souffle. La respiration est à chaque fois plénière, c'est à dire qu'elle mobilise les Trois Foyers (le foyer inférieur - l'abdomen - , le foyer médian - la poitrine - et le foyer supérieur - la tête).
Le Qi, ainsi conduit par la respiration, franchit successivement les "étages énergétiques" décrits par les taoïstes sous les noms de Champ de Cinabre Inférieur (Xiabu Tantien), Champ de Cinabre Médian (Zhongbu Tantien) au niveau de Qiangong (coeur) et le Champ de Cinabre Supérieur (Shangbu Tantien), de manière à atteindre le Niwangong situé au centre de Mingtang (au centre du crâne).
Niwan n'est autre (à l'instar de Dhyâna pour le Zen) que la prononciation chinoise du terme indien Nirvâna.
Ce terme se traduit littéralement par "extinction", terme que l'on retrouve aussi dans le 36eme hexagramme du Yi King, Ming Yi, l'obscurcissement de la lumière.
C'est la lumière parvenue à son achèvement.
C'est, suivant le Ricci "l'obscurcissement, moment où ce qui est lumineux se voile en pénétrant dans l'obscur mais y exerce son influence".
Cette extinction diffère donc totalement du néant ou du vide, qui pourrait justifier une inaction.
Méditer, comme nous l'avons déjà précisé, étymologiquement, c'est agir au centre. Comme la méditation se trouve au cœur de l'action, l'extinction du Niwan se trouve au cœur de la conscience et permet de purifier cette conscience jusqu'à sa fusion dans l'univers ou le cosmos, donc dans le Tao.
Purifier n'est pas à entendre ici avec une notion de bien ou de mal, et à opposer donc avec un esprit qui serait impur, comme salit par un quelconque péché.
La purification recherchée est bien celle que recherche le joaillier en taillant une pierre précieuse pour la sublimer.
C'est, comme le proposait le Maître Morihei Ueshiba "faire de sa conscience le cœur de l'univers". De ce fait, Xinshen (coeur esprit), la conscience, et Niwan (le Nirvâna) sont les deux aspects d'un seul et même état de réalisation.
La pratique
La pratique du Shen Gong Wu Wei se compose :
1. d'un exercice de préparation mentale pour diriger son esprit vers les principes de lucidité et sérénité, de compassion et d'altruisme et de joie enthousiaste. C'est un exercice d'apaisement de l'esprit pour stimuler des pensées positives afin de favoriser une métacognition. On utilise des mantras, des formulations sonores qui restent mentales et qui permettent d'installer l'esprit dans l'état méditatif, propice à l'attention nécessaire sur les pensées en général.
L'un des mantra utilisé fait référence par exemple à "La Grande Lumière de l'Esprit" pour le principe de sérénité/lucidité ou un autre à "La Grande Vertu de Compassion envers tous les Êtres".
L'un des mantra utilisé fait référence par exemple à "La Grande Lumière de l'Esprit" pour le principe de sérénité/lucidité ou un autre à "La Grande Vertu de Compassion envers tous les Êtres".
2. d'un exercice d'acupression nommé : "contempler son esprit comme dans un miroir". Il va stimuler l'axe entre les conduits auditifs (porte des vents dans la terminologie taoïste) et les canthus (commissures des paupières) ainsi qu'un point d'acupuncture hors méridien nommé Tai Yang (Grand Yang).
L'objectif de cet exercice est de mobiliser le Qi pour "faire surgir la lumière afin de se mirer comme dans un miroir", et donc de mobiliser l'énergie sur le point d'acupuncture hors méridien inter sourcilière Yin Tang, et sur le point d'acupuncture Baihui.
Les points d'acupuncture ici sollicités racontent une histoire : Tai Yang, c'est le Grand Yang, la grande luminosité. Tai a même un sens plus puissant que grand ; on peut dire de Tai Yang que c'est la Lumière plus grande que grande.
Tai Yang, c'est aussi l'origine du Yang qui va devenir le Ciel et incarner la lumière céleste.
Le point Yin Tang a de nombreuses traductions : cavité originelle de l'esprit, œil du ciel, palais de la vie, palais de l'esprit, palais du Niwan, étang du lotus supérieur.
Baihui, c'est les 100 réunions, c'est le point d'acupuncture le plus haut du corps humain, au sommet du crâne, et on l'appelle aussi dans le Lotus Céleste, ou le Lotus aux 1000 pétales.
La grande lumière portée sur le palais de l'esprit permet d'éclairer l'étang du lotus supérieur afin de permettre l'épanouissement du lotus aux 1000 pétales et l'ouverture de la conscience. Cette ouverture de la conscience, cette clarté révélée à l'intérieur de l'être, illumine Yin Tang, le point d'acupuncture entre les sourcils.
Ce point correspond bien évidemment au " troisième oeïl " des pratiques indo-tibétaines.
Dans les formes japonaises du Shinto (voie des Esprits), il s'agit de Iwato Biraki ou "ouverture de la porte du rocher".
Le Kojiki (Chronique des anciens Dits) explique que la déesse du soleil, Amateratsu Omikami, en colère contre son frère Susano No Mikoto qu'elle juge trop violent, se réfugie dans une grotte, plongeant ainsi le monde dans l'obscurité.
Les autres divinités utilisèrent un stratagème magique qui consista à danser et à chanter, comme l'explique le caractère chinois Ling (Ric. 3187), qui se dit Reiki en japonais, puis à présenter un miroir devant la grotte.
La déesse, intriguée, entrouvrit "la porte du rocher", se vit dans le miroir et sortit afin de savoir qu'elle était cette lumière.
Le ciel et la terre furent à nouveau éclairé.
Cet exercice d'acupression et de concentration est une première étape importante du Shen Gong Wu Wei, car il permet selon la tradition de fortifier l'énergie vitale du pratiquant tout en clarifiant l'esprit, d'agir sur la glande pituitaire et de favoriser le travail énergétique thérapeutique des points nommés ci-dessus.
Guidant la Grande Lumière (Tai Yang) vers l'étang du Lotus Supérieur (Yin Tang), il fait se réunir au sommet du crâne les trois énergies (Jing, Qi et Shen) et permet l'ouverture du Lotus aux 1000 pétales (Bai Hui).
3. des méthodes de respirations cycliques, trois au total : l'une se focalise sur un axe "sommet du crâne - zone lombaire" afin d'apprendre à solliciter la respiration abdominale. Sur l'inspire, on gonfle le ventre, et sur l'expire on mobilise le corps dans sa globalité.
La seconde forme de respiration est une respiration qui sollicite l'abdomen et la poitrine avec un prolongement de la sensation d'inspire et d'expire jusqu'au sommet du crâne.
La troisième forme de respiration est une respiration dite de plénitude de l'énergie, où l'on respire (inspire et expire) avec la globalité de son corps.
4. d'un exercice de contemplation : l'objectif ici est de clarifier l'esprit afin de réaliser la Pure Clarté (Qing Ming) pour permettre l'émanation de l'Harmonie Suprême (Tai He).
Le pratiquant s'installe patiemment dans le silence afin de travailler sa respiration (Huxi) afin de transformer (Hua) le vulgaire en subtile et de faire émerger une conscience vaste et sereine, capable d'embrasser le Tao.
C'est une cheminement long, un travail de pleine conscience et de pleine présence.
5. d'exercices d'automassages et de gymnastique de santé (Qi Gong) pour quitter l'assise et reprendre ses activités, mais aussi pour entretenir la bonne santé afin de mieux pratiquer l'assise.
"Seul l'illuminé sait que la compréhension mène à l'unité, aussi rejette t-il ses préjugés pour s'attacher à la juste mesure.
La juste mesure permet la pratique, la pratique amène un résultat, le résultat représente le succès.
Parvenir au succès est proche du Tao.
Il faut affirmer les faits."
Ce point correspond bien évidemment au " troisième oeïl " des pratiques indo-tibétaines.
Dans les formes japonaises du Shinto (voie des Esprits), il s'agit de Iwato Biraki ou "ouverture de la porte du rocher".
Le Kojiki (Chronique des anciens Dits) explique que la déesse du soleil, Amateratsu Omikami, en colère contre son frère Susano No Mikoto qu'elle juge trop violent, se réfugie dans une grotte, plongeant ainsi le monde dans l'obscurité.
Les autres divinités utilisèrent un stratagème magique qui consista à danser et à chanter, comme l'explique le caractère chinois Ling (Ric. 3187), qui se dit Reiki en japonais, puis à présenter un miroir devant la grotte.
La déesse, intriguée, entrouvrit "la porte du rocher", se vit dans le miroir et sortit afin de savoir qu'elle était cette lumière.
Le ciel et la terre furent à nouveau éclairé.
Cet exercice d'acupression et de concentration est une première étape importante du Shen Gong Wu Wei, car il permet selon la tradition de fortifier l'énergie vitale du pratiquant tout en clarifiant l'esprit, d'agir sur la glande pituitaire et de favoriser le travail énergétique thérapeutique des points nommés ci-dessus.
Guidant la Grande Lumière (Tai Yang) vers l'étang du Lotus Supérieur (Yin Tang), il fait se réunir au sommet du crâne les trois énergies (Jing, Qi et Shen) et permet l'ouverture du Lotus aux 1000 pétales (Bai Hui).
3. des méthodes de respirations cycliques, trois au total : l'une se focalise sur un axe "sommet du crâne - zone lombaire" afin d'apprendre à solliciter la respiration abdominale. Sur l'inspire, on gonfle le ventre, et sur l'expire on mobilise le corps dans sa globalité.
La seconde forme de respiration est une respiration qui sollicite l'abdomen et la poitrine avec un prolongement de la sensation d'inspire et d'expire jusqu'au sommet du crâne.
La troisième forme de respiration est une respiration dite de plénitude de l'énergie, où l'on respire (inspire et expire) avec la globalité de son corps.
4. d'un exercice de contemplation : l'objectif ici est de clarifier l'esprit afin de réaliser la Pure Clarté (Qing Ming) pour permettre l'émanation de l'Harmonie Suprême (Tai He).
Le pratiquant s'installe patiemment dans le silence afin de travailler sa respiration (Huxi) afin de transformer (Hua) le vulgaire en subtile et de faire émerger une conscience vaste et sereine, capable d'embrasser le Tao.
C'est une cheminement long, un travail de pleine conscience et de pleine présence.
5. d'exercices d'automassages et de gymnastique de santé (Qi Gong) pour quitter l'assise et reprendre ses activités, mais aussi pour entretenir la bonne santé afin de mieux pratiquer l'assise.
"Seul l'illuminé sait que la compréhension mène à l'unité, aussi rejette t-il ses préjugés pour s'attacher à la juste mesure.
La juste mesure permet la pratique, la pratique amène un résultat, le résultat représente le succès.
Parvenir au succès est proche du Tao.
Il faut affirmer les faits."
Tchouang Seu - II - La réduction ontologique.
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